【观天地生物气象，学圣贤克己工夫。】

这段格言的意思同大家分享一下：

所谓“观天地生物气象”：意思就是要我们去观察春、夏、秋、冬四季的变换，月亮的阴晴圆缺，天气的云遮雾绕、刮风下雨，种种的变化规律，都是无常不定的，都是我们不能够通过个人努力决定和主宰的。

所谓“学圣贤克己工夫”：意思就是：通过这样的观察，我们就要去学习圣贤改变自己心态和欲望的能力。

如此，我们就不再抱怨今天阴天了，或者今天太阳很毒，或者今天下雾了，自己看不清东西等等，由此面对而不再抱怨。

什么叫法忍？法忍就是天上刮风下雨等外在的自然现象，我们能够面对而忍受得了。什么叫生忍？就是对于他人的讥嫌、称赞、诽谤等等，我们都可以接受消化得了。这才叫修行。我们不要认为：自己不能突破这个而能去极乐世界，这当然不大现实。因为我们每个人都很脆弱和敏感，所以别人赞叹我们的时候，我们自觉不自觉地会有满足感、骄傲感，或者有喜悦感。别人一旦讥嫌我们，我们心里边油然而生起烦恼、痛苦，甚至嗔恨、报复的心理。这样的事情几乎每个人都有，因为我们是人，于是就会有人性的弱点。

如果我们去观察天地万物的变化的规律之时，就要学习古往今来圣贤的克己工夫：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。

什么事情都会过去，并且正在过去。两个人打架出人命，就是一念之差，难道不是吗？我们要生天堂，也是一念之差；我们要下地狱，又是一念之差；我们要解脱上极乐世界，还是一念之差。原来都是一念之差的结果。

当我们继续观察天地生物、气象宇宙的种种变化规律，包括去观察一个人的年轻、衰老、疾病等种种的变化时，会发现：让他一时又何妨？

我们就不再争强好胜、争一时之气，受无穷祸患。由此就会坦然面对、消化，乃至解脱自在。面对这样变化规律的人，将是何等的自在？我们会感悟，这足以让我们从中受益。

古人是非常有智慧的，体现在《格言别录》中的所集内容，是我们中华民族优秀文化的结晶。当然，里边包含着厚重的佛教思想，提出来彼此分享，应该是相得益彰的慈悲和智慧。因为佛教徒的修行内容，与《格言别录》的理念相应默契，所以同大家一起来分享，独乐乐，不若与人乐，是有现实意义的。

【为善最乐，读书便佳】

这段格言的意思告诉我们：

所谓“为善最乐”：意思就是：做善事是最快乐的事情。

或许现实中有人说：“那是最傻的行为，好人不得好报……”这个社会中的弊病，至少应该有这样的借口所导致的结果。因为人性的强烈自私，因为以自我为中心的利己，因为从来不想吃亏的精明……只是，这样的完全畸形市场经营的结果，应该是人生没有底线和信仰。从来没有真正的快乐，甚至连朋友也没有，别人也不会真的尊重你，又哪里会有好的命运？大家想想看，天下所有只为自己考虑的人，路会越走越窄；而不自私的人，为他人或更多人考虑的人，路会越走越宽。这就是因果规律。什么原因呢？人生最终必然是：好人好自己，坏人坏自己。如果只是为了算计一事一时的得失，而不是“风物常宜放眼量”，那么就会后患无穷。要知道，即使是农民种粮食，也是春种秋收，中间隔着夏季，而不是马上受益。由此看来，“利益别人，成就自己、改变我执”的学佛道理，更是应该耐得住孤独和寂寞：只去耕耘，不问收获。冬天来了，春天还会远吗？佛教为什么不可以看相算命，其实就是法无定法、自做自受而已。

如果我们不愿意帮助别人，只是考虑自己，那么结果当然不是乐观。人生的需求不仅仅是物质的，还应该有精神和信仰。而利益别人的精神快乐，应该是生命质量的升华。如果力所能及地帮助别人，那么不只是人性的亮点，更是佛性的慈悲和智慧。曾经有人向我诉说：“我不快乐……”对此，我会告诉他，只是为了自己当然不快乐，如果你想快乐，那么就去行善积德吧？通过帮助别人，你一定会有意想不到的快乐。如果你坚持说：“我不愿意”，那么我们不会勉强你，只是你只能不快乐了。佛教徒的快乐，不仅仅是帮助别人物质、精神上的内容，更有无私无畏的没有后遗症的帮助，也就是关于烦恼和生死的彻底解脱的内容。至于诈现奇特、装神弄鬼的邪见和邪命，更是害了别人，最终必然也是害了自己。请大家去看《楞严经》中的五十种阴魔，不但会识别正邪真伪，同时再也不会上当受骗了。

所谓“读书便佳”：意思就是：读书就是人生最好的选择。

中国古人就有：“万般皆下品，唯有读书高。”因为读书可以丰富自己的知识和见识，可以同古人、圣人交流对话，可以让自己的心胸、视野更加拓阔、开阔，所以生命质量当然不一样。古人还有：“腹有诗书气自华。”当我们读了诗词，或者读了很多书籍之后，言谈举止的气质就会与众不同，我们就会被大家所尊敬。可见，我们需要读书，需要读好书，需要读圣贤书，尤其是要读佛书。读了佛书之后，我们还要理解佛书、受益佛书，不能不走心，不能不落实到身口意的改变上，只是每天机械地像完成任务一样，是不会真正受益的。

前些天，我们去上殿之前，看到一个居士问别人：“我受八关斋戒，别的功课就耽误了，可怎么办呢？”当然，我这个人是急性子，替他着急，于是就告诉他：“首先，你要有一个正确的观念：如果自己所受的八关斋戒的功课，比原来的功课更有意义、更深刻，因为自己要过的是一天一夜的出家生活，要培养训练出离心，那么你就会觉得释然了。如果你觉得受八关斋戒，把早晚的功课荒废掉了，那么你就不要受八关斋戒了，有这样的认识，又何必要去受戒呢？”人生总是在选择中纠结，那又怎么可以解脱自在呢？要知道，因为你得到了这一个，就不可能得到另外一个，应该把握当下，不要后悔，所以请大家不要患得患失。

读书当然辛苦了，虽然不如睡大觉舒服，也不如看电视快乐，更不如出去玩、打麻将尽兴……但是我们一旦读进去了，就会觉得它比那些浪费时间的娱乐更加充实，更有意义和乐趣。前面的叫俗乐，读书是精神的快乐，甚至是一种信仰的快乐。不必羡慕别人，请做好我们自己，当然会感觉完全不一样的快乐。

【茅鹿门云：人生在世，多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾，何幸而得人心如此哉！】

我们来分享一下。

所谓“茅鹿门云”：意思就是：有个叫茅鹿门的老先生说。

所谓“人生在世，多行救济事，则彼之感我”：意思就是：面对现实人生，我们要去更多地帮助别人的急需，别人会因为我们的帮助而感动、感谢、感激、感恩。

我们中的很多人做了好事，确实是得到了这种回应。只是，学佛的人还不仅仅是这样，应该是一种升华：无名英雄。如果为了得到回报、回应而去帮助别人，那么必然是狭隘的、局限的心里。如果不是为了得到回报、回应的互动，或者得到了回报、回应的互动，也不以为意地三轮体空，就是训练自己：不住着在能施、所施、中间物上，那么这样帮助别人的急需，就是圆满布施的无名英雄。

大家应该知道，佛陀在《金刚经》中有：三轮体空布施，功德无量无边。因为能施、所施、中间物了不可得的训练，所以我们才能够彻底解脱、打破烦恼和生死。面对现实，能施的主体肯定是我们自己，所施的对象应该是任何的张三、李四，布施的中间物则是钱、东西等等。

我们在做了善事之后，经常会铭刻在心，甚至会告诉别人我们做了什么善事。其实，如果能够以此教育、引发别人，大家共同去做好事，应该是无可非议、没有毛病。只是，如果以此去张扬、炫耀、或者别有用心地劝说别人做好事，从而卖弄或者利益自我，那么这恐怕就不是什么真正的善事了，甚至于可能是坏事。尤其是一个佛教徒，面对比较复杂的学佛现状，更应该提倡从自己做起的理性善事，应该是有说服力的学佛。

所谓“中怀倾倒”：意思就是：这样的善行，不仅仅别人心里会感谢、感激，而且感动，甚至还会向我鞠躬、问讯，特别特别感恩，特别地佩服我的信仰。

因为这个时代大家都比较急功近利、唯利是图，如果真的有人伸出双手实际去帮助别人，哪怕一点一滴，那么容易吗？不容易，的确不容易。所以这样的事情，的确是与众不同的使人刮目相看。

总是有不平衡的人说：“那是傻子……”为什么会这样说呢？因为这样说的人，自己认为他很聪明。其实，真正的聪明人，恰恰是那些肯吃亏的傻子，他们是社会和信仰的良心；而所谓的聪明人，实实在在只是精明的傻子，只是会投机取巧而已。最终他们都会对自己的行为负责任，从而各得其所。这应该引发人生的共识。

所谓“浸入肝脾”：意思就是：这样因为我们行为的感动，是别人完全发自内心的心声，绝不是矫揉造作的表演。

我们经常强调，当我们可爱的时候，别人才会爱我们。如果我们不可爱，别人并不会爱我们，伪装只是暂时的现象。我们应该牢记这一点。所以，我们应当尽可能地去努力言行一致。虽然结果可能是别人也不爱我们，但是也不会因此恨我们，末法时代已经足够欣慰了。只是，我们的佛教信徒会让人家从依教奉行上，非议自己，甚至否定自己……应该说，无论多么热闹，多么辉煌，都应该是一种失败的信仰，希望大家能够注意到这样的现象。要知道：社会中，我们不能喧宾夺主；信仰上，我们需要耐得住寂寞和孤独。

所谓“何幸而得人心如此哉”：意思就是：这是人生多么荣幸的事情，能够使他人对待我像这个样子地感谢、感恩，甚至于鞠躬。

容易吗？实在不容易。佛教徒最终是为这个才做好事的吗？当然不是！但是过程必不可少。可以这样讲，如果人类社会没有这样的行为、道德基础，那么人类社会就非常可怕了。希望我们大家能够注意到，还有这样的道德规范行为，能够去效法，能够去身体力行。这是多么有意义的事情啊！